Падшие ангелы: демонология средневековой Руси - Дмитрий Игоревич Антонов Страница 72

230

Об эсхатологических видениях периода Смутного времени см.: Кузнецов 1997.

231

См.: Тарасов 1995, с. 121–123; Успенский 2005, с. 289–290. О.Ю. Тарасов цитирует вопрос из одного сборника беспоповцев: можно ли поклоняться образам святых, на которых «по прилучаю пишутся волы и кони, змии, и луна, и солнце, и звезды, по прилучаю и дьявол пишется»? В отличие от рябиновцев, автор текста ссылался здесь на авторитет древних икон и отвечал на вопрос утвердительно (ОР РГБ. Ф. 17. № 343, л. 42–42об.). Федосеевцы и некоторые другие беспоповцы, считая оскверненным весь внешний мир, видели в почитании икон (за исключением тех, что принадлежали общине) поклонение сатане; «немоляки» не имели своих икон и т. п. См.: Зеньковский 2006, с. 317, 340.

232

Openshaw 1993, fig. 25, 26. В Штутгартской псалтири иконографический тип беса еще не так далеко ушел от византийского эйдолона. Обычно это темная крылатая фигура с более или менее заметными звериными атрибутами или почти без них.

233

Стоглав 1863, с. 130–131.

234

Роспись включала множество непривычных для русской иконописи аллегорических фигур, в том числе персонификации пороков: Блужения, Безумия, Нечистоты, Неправды и др. См.: ЧОИДР 1858, с. 11; Забелин 1895, с. 162–166; Андреев 1932 и др.

235

БЛДР 1, с. 152. Об этом сюжете см.: Петрухин 2011. История, вероятно, восходит к рассказу о крещении болгарского князя Бориса († 889, крестился в 864), который, по свидетельству византийской хроники X в., проникся страхом Божиим, увидев икону Страшного суда (Франклин 2010, с. 395).

236

См. об этом: Антонов 2023, с. 106–107.

237

Рассел 2001б, с. 11, 93.

238

ОР ГИМ. Греч. № 129д, л. 35об., 67об.; Utrecht. UB. Ms. 32, fol. 9r, 14v, 16v, 31r etc.; Stuttgart. WL. Cod. bibl., fol. 10v, 11, 16v, 25, 29v, 38, etc.

239

Рязановский 1915, с. 52.

240

Paris. BNF. Ms. Lat. 6, fol. 65v.

241

PL 147, col. 1306.

242

Византийские легенды 2004, с. 41.

243

Maayan-Fanar 2006, p. 100.

244

Изображение архангела Михаила, низвергающего демонов, было представлено на фреске в Михайловском приделе Софийского собора в Киеве (не позднее 1061–1067). Хотя многие ранние комплексы фресок сохранились лишь фрагментарно, и об их иконографии можно судить только по аналогии, вероятно, что на Руси XI–XII вв. фигуры сатаны и демонов, в том или ином обличье, присутствовали на большинстве фресок Страшного суда. Этот сюжет входил в иконографическую программу многих важнейших храмов: собора Выдубицкого монастыря (рубеж XI–XII вв.), Николо-Дворищенского собора в Новгороде (ок. 1120), Спасо-Преображенского собора Переславля-Залесского (1152), Кирилловской церкви в Киеве (конец XII в.), церкви св. Георгия в Старой Ладоге (конец XII в.), Дмитровского собора во Владимире (1194), Спасо-Евфросиниева монастыря в Полоцке (конец XII в.) и др.

245

Долгое время считалось, что Никита, избивающий беса, изображен на каменной резьбе западного фасада Дмитровского собора во Владимире (1194–1197) (Вагнер 1969, с. 256; Тетерятникова 1982, с. 7–10). Однако вероятно, что фигура изначально обозначала Авраама в сцене жертвоприношения Исаака (Шаров-Делоне 2007, с. 791–795, илл. 89; ср. илл. 90).

246

Грабар 2000, с. 62–64.

247

В версии Жития Ипатия Гангрского, опубликованной Н.С. Тихонравовым, святой ведет беса к царю, держа его за волосы. В редакции, вошедшей в сборник начала XVIII в., волосы беса упомянуты дважды: и на море, и в темнице Ипатий хватает демона именно за них (ОР РГБ. Ф. 310 № 1190, л. 87, 95об.).

248

ОР РГБ. Ф. 344. № 181, л. 150, НИОР БАН. Калик. № 44, л. 240, 277, 277об. и т. д.

249

ОР РГБ. Ф. 98. № 1612, л. 131.

250

См. примеры в лицевом Житии Иоанна Богослова второй четверти XVII в. (ОР РГБ. Ф. 98. № 2018, л. 98об.) или в рукописи «Слова Палладия Мниха» XVIII–XIX вв. (НИОР БАН. Плюшк. № 91, л. 7об.).

251

Подробно об этом см.: Антонов 2023, с. 134–141.

252

ОР РГБ. Ф. 299. № 460, л. 69 об. В Апокалипсисе XVII в., который описывает Ф.И. Буслаев, рядом с четырьмя грозными ангелами без нимбов стоит подпись: «Сия четыре ангели привязани въ весели Божия видения». Это цитата из толкования на Апокалипсис Андрея Кесарийского: «Сия четыре ангелы глаголют нецыи Михаила, Гавриила, Урила, Рафаила, иже суть привязани въ весели Божия видения». Интересно, что сам Андрей опровергает такую идею: «Аз же мню, яко сии суть от злых демон привязанных въ Христове пришествии». В результате между подписью и изображением возникает противоречие. Духи показаны без нимбов (что соответствует толкованию), но подпись зовет их светлыми ангелами, вырывая фразу Андрея Кесарийского из контекста (Буслаев 1884 II, ил. 259).

253

Патерик 1661, л. 162об.

254

Житие Сергия Радонежского 1853, с. 109, 109об.

255

Русские иконы 2003, № 10.

256

НИОР БАН. П. I. А. № 50, л. 30об.; опубл.: Антонов, Майзульс 2024, с. 75, ил. 8.

257

ГТГ. Инв №. 6135; опубл.: Антонова, Мнева 1, № 204.

258

См. клеймо № 9 иконы «Евангелист Иоанн Богослов с Прохором на острове Патмос, с хождением Иоанна Богослова» середины – третьей четверти XVI в. (ЦМиАР. Инв. № КП 3060, опубл.: Иконы ЦМиАР 2007, № 83).

259

Лихачев 1911, № 13, табл. IX (л. 8об.); № 33, табл. XVIII (л. 21); № 34, табл. XIX (л. 21об.); № 134, табл. LXVIII (л. 76об.).

260

Патерик 1661, л. 213; Житие Федора и Василия 1879, с. 12, 16 и др.

261

См. клейма № 13, 15 и 16 (ГМЗРК. Инв. № И-693, опубл.: Вахрина 2006, № 72).

262

ОР РНБ. ОЛДП. F.