Язык мой – друг мой - Елена Ивановна Триандофилова Страница 6

и вдумчиво трудится над спасением своей души. Важно понять, что у наших проблем с языком корни не во рту, они гораздо глубже: в самонадеянности, самомнении, самолюбии. «Молчание, – по словам Никодима Святогорца, – очень любезно тому, кто не надеется на себя, а надеется на одного Бога»[9]. Такой человек живет правильной установкой: «Не моя воля, Господи, но Твоя да будет». А когда хочется вмешаться и исправить – он лучше промолчит и помолится.

Предлагаю еще одну цитату из «Невидимой брани» о влиянии многословия на наши души: «Многословие отворяет двери души, через кои тотчас выходит сердечная теплота благодати, а тем паче это делает пустословие. После многословия, когда пройдет чад самодовольства, всегда остается некое чувство тоскливости и разленения»[10]. Не зря в Писании сказано: «В многословии не миновать греха, а сдерживающий уста свои разумен» (Притч 10:19).

Кто-то из святых сказал, что когда мы болтаем, нас очень внимательно слушает бес. Так и хочется сказать вместе с пророком Давидом: «Положи, Господи, хранение устам моим и дверь ограждения о устах моих» (Пс 140:3).

Глава третья

Как же укротить свой язык?

Давайте воспользуемся советами святых, ведь их святость – это, если можно так сказать, свидетельство или результат их успешного труда над собой и им уж точно можно доверять.

Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) писал: «Если так тяжел порок празднословия, как отделаться от него, что делать с неудержимым языком нашим? Нужно делать то, что делал Ефрем Сирин, нужно молить Бога об избавлении от этого порока, и подаст просимое Господь Иисус Христос. Нужно чрезвычайно внимательно следить за собой, приобрести привычку наблюдать, что говорите, чем занят язык ваш, привыкнуть держать его в узде. Не позволяйте ему праздно болтать. Припоминайте вечером, что говорили днем, не болтали ли, не оскорбили кого, не лгали ли, не ябедничали ли. Если усвоить эту привычку, то привыкнете следить за языком, за каждым движением и сдерживать его»[11].

Таковы практические советы от святителя Луки, их можно сделать своими инструментами. Это как чистить зубы на ночь. Только «чистка языка» гораздо важнее для нашей жизни, чем свежее дыхание.

А еще святитель Лука рекомендует: «Избегать общения с людьми празднословящими, подальше уходить от них, искать общество немногих мудрых, которые отверзают уста свои, чтобы сказать что-либо полезное, от кого не услышишь праздных душевредных слов»[12].

А что делать, если приходится жить с таким человеком, например с мужем или женой или старенькой мамой? Разводиться? Уходить из дома? Не общаться? Конечно, святитель Лука говорит не о самых близких нам людях, а о внешнем окружении. А с родными не нужно спорить, ввязываться в пустые дебаты, и, самое главное, нельзя осуждать за это, а лучше оправдать тем, что человек одинок или немощен или испытывает острый дефицит внимания. Можно слушать таких, как радио (если нет выбора), занимаясь своими делами. Например, если на кухне завязался такой ненужный разговор, можно просто предложить: «Ты говори, а я буду слушать и мыть посуду».

А если друзья этим страдают – тоже прекратить дружбу? Если разговоры с ними полны осуждения или ропота на жизнь, на Бога, если человек ищет, на кого бы излить негатив, то нужно хорошенько подумать, можно ли это назвать дружбой.

Но бывает, что друга изредка накрывает и ему иногда необходимо выговориться. При дружеском общении избежать пустого многословия теоретически просто: нужно думать о собеседнике больше, чем о себе. Хотеть услышать его больше, чем быть услышанным им. Потерпеть его многословие (его рассказы о высоких ценах, проблемах на работе или ненатуральных продуктах и правильном питании) как немощь, помня, что ведь собственная говорливость нам не досаждает. Хорошо бы попытаться услышать нечто иное, заглушаемое этими рассуждениями. Может быть, даже вытащить потихоньку друга из этих капустных листьев на свет.

«Возбуждение в себе серьезного духовного интереса к собеседнику»[13] — вот в чем видит противодействие болтливости отец Александр Ельчанинов.

Михаил Пришвин писал, что говорим мы всегда для себя, а молчим от внимания к другому: «Просить молчания – значит просить внимания к человеку. Разговор выявляет первенство, а внимание рождает друзей. Вот почему разговор – серебро, а молчание – золото»[14].

Но есть еще одно важное преимущество внимательного молчания в беседе. Дело в том, что иногда мы распахиваемся по своей наивности перед людьми недоброжелательными. И даже не подозреваем об этом, увлекаясь своими рассказами. И дело даже не в том, что, раскрывая все свои планы или хвалясь перед человеком завистливым, мы рискуем что-то потерять. Многие знают об этом риске, но это их не останавливает. Оказывается, мы можем сделаться мерзкими в его глазах. Об этом говорит Никодим Святогорец: «Не распространяйся в долгих собеседованиях с тем, кто слушает тебя не с добрым сердцем, чтоб, надокучев (надоев) ему, не сделать себя для него мерзостным, как написано: умножающий словеса мерзок будет» [15].

Поэтому если мы не хотим выглядеть глупо или даже мерзко, а стремимся предстать перед другими мудрыми, то не нужно много говорить. Для этого нужно научиться молчать: «Кто молчалив, тот показывает себя благоразумным и мудрым (см. Сир 19:28, 20, 5)»[16].

Есть очень важные рекомендации у преподобного Никодима Святогорца: «Никогда не говори о себе самом, о своих делах или о своих родных, исключая случая, когда это необходимо, но и при этом говори как можно короче и скорее. Никогда не клянись и не лги, потому что это радует сатану. Язык злоречивый – дьявольское ложе. Охраняй язык твой от всякого зла, ибо уста твои сотворены для хвалы заповедей Господа, да не произносят хулъного слова. К тому, чтобы научиться молчанию, укажу одно самое прямое простое средство: берись за дело сие, и само дело будет и научать тебя, как его делать, и помогать в этом. Для поддержания же усердия к такому труду почаще размышляй о пагубных последствиях безразборной говорливости и о спасительных следствиях благоразумного молчания»[17].

Надеюсь, что эта книга будет для вас хорошим подспорьем для поддержания усердия к такому труду. Перечитывайте ее, вспоминая и размышляя о пагубных последствиях говорливости, пока не достигнете результата.

Хочется обратить внимание на два последних слова из цитаты – это благоразумное молчание. Почему важно, чтобы молчание было благоразумным? Оказывается, молчание само по себе не всегда золото. Все зависит от того, с чем его соединить.

Молчание, соединенное с обидой, – это либо обычная манипуляция, либо затаенная злоба, либо нежелание простить, или неумение прощать,