Алмазная сутра, или Сутра о Совершенной Мудрости, рассекающей [тьму невежества], как удар молнии. Польза "Ваджраччхедика пражняпарамита сутры". - Автор Неизвестен Страница 2
![Алмазная сутра, или Сутра о Совершенной Мудрости, рассекающей [тьму невежества], как удар молнии. Польза "Ваджраччхедика пражняпарамита сутры". - Автор Неизвестен](https://500book.ru/images/books/496418/496418.jpg)
- Категория: Религия и духовность / Прочая религиозная литература
- Автор: Автор Неизвестен
- Страниц: 18
- Добавлено: 2025-05-09 14:00:45
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних просмотр данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕН! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту pbn.book@yandex.ru для удаления материала
Алмазная сутра, или Сутра о Совершенной Мудрости, рассекающей [тьму невежества], как удар молнии. Польза "Ваджраччхедика пражняпарамита сутры". - Автор Неизвестен краткое содержание
Прочтите описание перед тем, как прочитать онлайн книгу «Алмазная сутра, или Сутра о Совершенной Мудрости, рассекающей [тьму невежества], как удар молнии. Польза "Ваджраччхедика пражняпарамита сутры". - Автор Неизвестен» бесплатно полную версию:«Ваджраччхедика пражняпарамнта сутра, или Сутра о Совершенной Мудрости, рассекающей (тьму невежества), как удар молнии» (Индия, I в. н. э.), известная также в Европе как «Алмазная сутра», а среди ойратов и калмыков под названием «Дорж жодв», — один из основополагающих и наиболее авторитетных санскритских текстов буддизма махаяны. Она входит в состав обширной литературы, раскрывающей учение о Праджняпарамиге (трансцендентальной мудрости).
«Алмазная сутра» является чрезвычайно почитаемым и популярным священным текстом. Ее чтение и переписывание, по мнению буддистов, дарует огромное благо, что разъясняется в пятнадцати рассказах сборника «Польза "Ваджраччхедика пражняпарамнта сутры"» (Тибет, не позднее XVII в.).
В XVII в. сутра и сборник рассказов были переведены с тибетского и переложены на алфавит «тодо бичиг». Перевод «Алмазной сутры» осуществил ойратский просветитель, проповедник буддизма Огторгуйин Далай Зая-панднта, авторство перевода рассказов не установлено.
В настоящем [электронном] издании «Алмазная сутра» и сборник рассказов «Польза "Ваджраччхедика пражняпарамнта сутры"» публикуются в переводах на русский язык. Издание адресовано буддистам и всем, кто интересуется историей и философией буддизма.
Алмазная сутра, или Сутра о Совершенной Мудрости, рассекающей [тьму невежества], как удар молнии. Польза "Ваджраччхедика пражняпарамита сутры". - Автор Неизвестен читать онлайн бесплатно
Если бы, Субхути, эти великосущие бодхисаттвы прибегли к понятию “Закон”, то оно бы вызвало у них и понятия “независимая самость”, “существо”, “живая душа”, “отдельная личность”. Если бы они прибегли к понятию “не-Закон”, то и оно бы вызвало у них понятия “независимая самость”, “существо”, “живая душа”, “отдельная личность”. Почему же? Неверно, Субхути, что великосущий бодхисаттва должен держаться Закона или отвергать его. Поэтому Истинносущий намеренно изрек: “Те, кто постиг, что Благовесте[14] подобно плоту, должны избегать Законоучений, а еще более — их отрицания”».
7. Далее говорил Благодатный досточтимому Субхути: «Как ты считаешь, Субхути, есть ли какое-нибудь Учение (дхарма), постигнутое Истинносущим в качестве “наивысшего Просветления”, или какое-нибудь Учение, проповеданное Истинносущим?»
На то досточтимый Субхути отвечал Благодатному: «Как я, о Благодатный, понимаю содержание поведанного Тобой, нет никакого Учения, постигнутого Истинносущим в качестве “наивысшего Просветления”, и нет Учения, проповеданного Истинносущим. Почему же? Учение, которое Истинносущий постигал или проповедовал, непостижимо [мыслью] и невыразимо, оно не есть ни Учение, ни не-Учение. Почему же? Ибо святые велики [своей] неопределимостью».
8. Благодатный сказал: «Как ты считаешь, Субхути, если какой-нибудь сын или дочь из хорошей семьи, наполнив семью драгоценностями[15] три тысячи миллионов миров, преподнесут [их] в дар Истинносущим, Достойным [нирваны]. Совершенно Просветленным, то благодаря этому создадут ли огромное количество добродетели сын или дочь из хорошей семьи?»
Субхути отвечал: «Огромное, о Благодатный, огромное, Благосущный (Сугата), количество добродетели может быть создано в силу этого сыном или дочерью из хорошей семьи. Почему же? То, о Благодатный, что Истинносущим проповедовалось как о количестве добродетели, то же им проповедовалось как о не-количестве. Поэтому Истинносущий и произнес “количество добродетели, количество добродетели”».
Благодатный сказал: «Но опять-таки, Субхути, если какой-нибудь сын или дочь из хорошей семьи, наполнив семью драгоценностями три тысячи миллионов миров, преподнесут их в дар Истинносущим, Достойным [нирваны], Совершенно Просветленным и если они же, усвоив из Благовестия хотя бы одну четырехстопную строфу, научат [других] и подробно разъяснят ее другим, то они в силу этого создадут великое, неизмеримое и неисчислимое количество добродетели[16]. Почему же? Потому что именно из таких деяний, Субхути, возникло наивысшее Просветление у Истинносущих, Достойных [нирваны], Совершенно Просветленных, и именно отсюда произошли Благодатные будды. “Провозвестия Просветленных[17], провозвестия Просветленных” — о них, Субхути, Истинносущий проповедовал как о не-провозвестиях Просветленных. Тем самым они названы “провозвестиями Просветленных”».
9. «Как ты считаешь, Субхути, придет ли на ум вступившему в поток[18] такое: “Мною обретен плод вступления в поток”?»
Субхути отвечал: «Нет, конечно, о Благодатный. Вступившему в потокне придет такое на ум: “Мною обретен плод вступившего в поток”. Почему же? Ибо, о Благодатный, он не вступил в обладание никакой дхармо-частицей; тем самым он и назван “вступившим в поток”. Он не вступил [в обладание] ни видимыми предметами, ни звуками, ни запахами, ни вкусами, ни осязаемыми предметами, ни мыслимыми объектами. Тем самым он назван “вступившим в поток”. Если бы, о Благодатный, вступившему в поток на ум пришло: “Мною обретен плод вступления в поток”, то это значило бы, что у него имеются и понятия “независимая самость”, “существо”, “живая душа”, “отдельная личность”».
Благодатный сказал: «Как ты считаешь, Субхути, возвращающемуся только раз[19] придет ли на ум такое: “Мною обретен плод возвращающегося только раз”?»
Субхути отвечал: «Нет, конечно, о Благодатный. Возвращающемуся только раз на ум не придет такое: "Мною обретен плод возвращающегося только раз”. Почему же? Ибо он не вступил в обладание никакой дхармо-частицей, которая была бы возвращением только один раз. Тем самым он и назван “возвращающимся только раз”».
Благодатный сказал: «Как ты считаешь, Субхути, более невозвращающемуся[20] придет ли на ум такое: “Мною обретен плод невозвращения”?»
Субхути отвечал: «Нет, конечно, о Благодатный. Более невозвращающемуся не придет на ум такое:
“Мною обретен плод невозвращения”. Почему же? Ибо он не вступил в обладание никакой дхармо-частицей, которая была бы невозвращением. Тем самым он и назван “невозвращающимся”».
Благодатный сказал: «Как ты считаешь, Субхути, достойному [нирваны] (архату)[21] придет ли на ум такое: “Мною достигнуто архатство”?»
Субхути отвечал: «Нет, конечно, о Благодатный. Архату на ум не придет такое: “Мною достигнуто архатство”. Почему же? Ибо нет, о Благодатный, никакой дхармо-частицы, которая называлась бы “ар- хат”. Тем самым он и назван “архат”. Если бы, о Благодатный, архату пришло на ум: “Мною достигнуто архатство”, то это означало бы, что у него имеются понятия “независимая самость” “существо” “живая душа” “отдельная личность”. Почему же? Я есмь тот, о Благодатный, на кого указал Истинносущий, Достойный [нирваны], Совершенно Просветленный как на лучшего среди живущих миролюбиво. Я есмь, о Благодатный, архат, избавившийся от страстей. Но мне на ум не приходит такое: “Я есмь архат, избавившийся от страстей”. Если бы, о Благодатный, мне пришло на ум: “Я обрел архатство”, то Истинносущий не предсказал бы мне: “Субхути — сын из хорошей семьи, лучший среди живущих миролюбиво — нигде не живет”. Тем самым говорится “живущий миролюбиво”».
10. Благодатный молвил: «Как ты считаешь, Субхути, есть ли какое-нибудь Учение, которое Истинносущий заимствовал бы от Дипанкары[22] — Истинносущего, Достойного [нирваны], Совершенно Просветленного?»
Субхути отвечал: «Нет, конечно, о Благодатный. Нет никакого Учения, которое бы Истинносущий заимствовал от Дипанкары — Истинносущего, Достойного [нирваны], Совершенно Просветленного».
Благодатный говорил: «Если, Субхути, какое-нибудь просветленное существо (бодхисаттва) сказало бы такое: “Обустрою небесные миры Просветленных (будд)”, то оно бы ошиблось. Почему же?
"Небесные миры будд, небесные миры будд” — о них, Субхути, Истинносущий проповедовал как о не- мирах. Тем самым они названы “небесными мирами будд”. Именно поэтому, Субхути, Великосущий бодхисаттва должен создать безопорное сознание, которое бы ни на что не опиралось. Созданное сознание не должно опираться на видимое, созданное сознание не должно опираться на звук, запах, вкус, осязаемое, дхармо-частицы. Допустим, Субхути, был бы человек, наделенный телом, огромным телом, которое бы являло форму существования его самости, тогда он был бы [телом] подобен царице гор Сумеру[23]. Как ты считаешь, Субхути, будет ли такое существование самости великим?»
Субхути отвечал: «О Благодатный, это было бы великое, о Благосущный, великое существование самости. Почему же? “Существование самости, существование самости”, - это, о Благодатный, проповедовалось Истинносущим как не-существование. Тем самым оно названо “существованием самости”. Ибо неверно, о Благодатный, что это есть существование, и неверно, что это не есть существование. Тем самым оно названо “существованием самости”».
11. Благодатный молвил: «Как ты считаешь,
Жалоба
Напишите нам, и мы в срочном порядке примем меры.