Ланкаватара-сутра - Сиддхартха Гаутама Страница 17

своевременность безупречного поведения, безукоризненного поступка. Совершенствование в терпении при полноте знания того и этого, схватывания и схватывающего, но при отсутствии мыслей о различении и привязанности, — такова парамита терпения Татхагат. Прилагать неослабевающие усилия от первого мгновения ночи и вплоть до её окончания согласно требованиям необходимости [и] не различая удобств и неудобств, — такова парамита усердия Татхагат. Не разделять себя и других в мыслях о Нирване, но удерживать ум сосредоточенным на Нирване, — такова [их] парамита сосредоточенности. Что касается праджня-парамиты, являющей собою Благородную Мудрость, — кто способен определить её? Когда ум в Самадхи прекращает [всякое] различение и остаётся лишь совершенная преисполненная любви безóбразность, то в глубочайших недрах сознания происходит непостижимое последнее преображение, и переживший это достигает самовыявления Благородной Мудрости, — такова высшая праджня-парамита.

Далее Махамати молвил Благодатному:

— Ты говорил о Вселенском Теле, "Теле, воображаемом умом" (Маномайякая)[49], доступном принятию Бодхисаттвами в качестве одного из плодов самовыявления Благородной Мудрости. Почтительно прошу, поведай нам, Благодатный, что понимается под этим запредельным телом?

Благодатный ответствовал:

— Существует три вида таких запредельных тел. Первое [из них] — то, [пребывая] в коем Бодхисаттва обретает блаженство Самадхи и Самапатти. Второе — принимаемое Татхагатами сообразно разряду существ, нуждающихся в их поддержке, обретаемое и прекращаемое [естественно и] непринуждённо, без привязанности и усилий. Третьим является то, в коем Татхагаты воспринимают внерассудочное знание Дхармакаи[50].

Запредельная личность, погружающаяся в наслаждение Самадхи, входит [туда] с третьего, четвёртого или пятого уровня, как только мышление [чувствующих и различающих] умов успокаивается и волнения сознания более не возмущают лик Всеобщего Ума. В этом состоянии сознание-ум в определённой степени всё ещё осознаёт блаженство, переживаемое благодаря прекращению действий умов.

Второй вид запредельной личности — принимаемая Бодхисаттвами и Татхагатами в виде тел преображения, посредством коих ими осуществляются изначально [принятые] обеты в деле достижения и совершенствования. Это происходит на восьмом уровне Просветлённости. Когда Бодхисаттва достиг подлинного постиженияМайя-подобной сущности вещей и осознал дхарму безóбразности, он переживает последнее преображение в недрах собственного сознания и обретает способность входить в высшие Самадхи, вплоть до высочайшего [из них]. Вступая в эти возвышенные Самадхи, он выходит за пределы, доступные сознанию-уму, благодаря чему им обретаются сверхъестественные способности управления собой и [своими] поступками, в силу чего он становится способен передвигаться так, как пожелает — столь же быстро, как меняются сны, и так же легко, как сменяются отражения в зеркале. Это запредельное тело не является следствием [сочетания] элементов, и всё же кое в чём оно сходно со следствием [такого сочетания], поскольку обладает различными связями с миром форм, однако не ограничивается ими. Бодхисаттва, пребывающий в этом Духовном Теле, способен посещать все собрания [Просветлённых] во всех землях Будды. Так же мгновенно, как движется его мысль, без помех [воспаряя] над стенами и реками, деревьями и горами, и так же [просто], как он вызывает в памяти и навещает некогда пережитое им, подобным же образом мысли его, хотя ум пребывает в теле, могут находиться в ста тысячах йоджан[51] от него. Сходно с этим запредельная личность, переживающая Самадхи Ваджравимбопама, наделяется сверхъестественными силами, особыми способностями и умением владеть собой, благодаря чему Бодхисаттва становится способен следовать благородными тропами, приводящими к собраниям Будд, двигаясь настолько свободно, насколько пожелает. Но отныне желания его лишены самостного себялюбия и не искажаются различениями и привязанностями, ибо эта запредельная сущность — не его прежнее тело, а запредельное воплощение изначально [принятых] им обетов о посвящении всего себя достижению [высшего] совершенства всеми [чувствующими] существами.

Третий вид запредельного [состояния] личности настолько невыразим, что постижим [лишь] в состоянии внерассудочного осознания Дхармакаи, то есть постигаетсявнерассудочным знанием беспредельного и непостижимого Всеобщего Ума. Когда Бодхисаттвы-Махасаттвы достигают высших уровней и обретают доступ ко всем сокровищам, открывающимся выявлением Благородной Мудрости, они получают это невообразимое тело преображения, являющееся истинной основой всех Татхагат прошлого, настоящего и будущего, приобщаясь к благодатному покою, пронизывающему Дхарму всех Будд.

Глава X

Ученики: Архаты

Затем Махамати вопросил Благодатного:

— Почтительно прошу, поведай нам, сколько существует видов учеников?

Благодатный ответствовал:

— Существует столько же видов учеников, сколько существует людей, но для удобства их можно разделить на две группы: учеников линии Архатов, и учеников, известных как Бодхисаттвы. [В свою очередь,] учеников-Архатов можно разделить [ещё] на две категории: первая — согласно количеству предстоящих им возвращений в поток рождений-и-смертей, а вторая — согласно их духовному развитию. С точки зрения количества возвращений можно говорить о трёх группах учеников: "Вступивших-в-поток", "Единожды-возвращающихся" и "Никогда-не-возвращающихся".

Вступившие-в-поток — это ученики, освободившиеся от привязанностей к низшим различениям, очистившиеся от препятствий двойственности и ясно сознающие суть двойной бессамостности, однако всё ещё цепляющиеся за представление об особости и общности и за собственную самость. Они восходят к шестой ступени лишь для умирания в чарующем блаженстве Самадхи. Им предстоит возродиться семь раз, пять раз или три раза, прежде чем они смогут превзойти шестую ступень. Единожды-возвращающиеся являются Архатами, а Никогда-не-возвращающиеся — Боддхисаттвами, достигшими седьмой ступени.

Причиной такого их разделения является привязанность к трём ложным представлениям, а именно: к вере в мораль, сомнению и представлению о личной особости. Когда эти три препятствия преодолены, они оказываются способны достигнуть более высоких ступеней. Что касается морали, то невежественные и простодушные ученики придерживаются норм морали, добродетельности и раскаяния, поскольку жаждут тем самым достичь суетного благополучия и счастья, рассчитывая, вдобавок, на последующее перерождение в более благоприятных условиях. Вступившие-в-поток не цепляются за мораль, поскольку их надежда на обретение вознаграждения для ума связана [прежде всего] с возвышенным состоянием самовыявления. Причина же, в силу коей они не отклоняются от моральных предписаний, состоит в том, что они желают овладеть истинами, соответствующими незагрязнённым истечениям. Что касается препятствия, проявляющегося в виде сомнения в [истинности] учения Будды, оно существует до тех пор, пока дорожат некими суждениями о различиях, и исчезает, как только исчезают они. От привязанности к представлению о личной индивидуальности ученик избавляется по мере того как получает более полное представление о бытии и не-бытии, природе самости и бессамостности, тем самымосвобождаясь от привязанностей к собственной самости, сопровождающих подобные различения. Разрушая и устраняя три эти препятствия, Вступивший-в-потокобретает способность избавиться от алчности, гнева и глупости в целом.

Что касается Единожды-возвращающихся Архатов, некогда и они были привержены различению форм, признаков и [внешних] проявлений, однако, постепенно научившись благодаря правильному подходу не воспринимать обособленные объекты с точки зрения оценки и оценивающего, а также ознакомившись с тем, что присуще достижению в овладении практикой Дхьяны, они достигли уровня просветления, на коем в следующем перерождении смогут покончить с личной приверженностью к самостным влечениям. У освободившихся от бремени этого заблуждения и от личных привязанностей страсти более не проявляются и препятствий не возникает.

С другой стороны, учеников можно разделить согласно достигнутым ими уровням духовного развития на