Ангуттара Никая - Сиддхартха Гаутама Страница 301

— жажда к формам

— жажда к звукам

— жажда к запахам

— жажда к вкусам

— жажда к тактильным ощущениям

— жажда к ментальным феноменам

(группа сутт АН 7.431–478)

— направление ума на формы

— направление ума на звуки

— направление ума на запахи

— направление ума на вкусы

— направление ума на тактильные ощущения

— направление ума на ментальные феномены

(группа сутт АН 7.479–526)

— удержание ума на формах

— удержание ума на звуках

— удержание ума на запахах

— удержание ума на вкусах

— удержание ума на тактильных ощущениях

— удержание ума на ментальных феноменах

(группа сутт АН 7.527–574)

— совокупность формы

— совокупность чувства

— совокупность восприятия

— совокупность формаций [ума]

— совокупность сознания

(группа сутт АН 7.575–614)

VI. Страсть и далее, серия повторений

АН 7.615

Патхама сутта: Первая

редакция перевода: 03.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1105"

[Благословенный сказал]: «Монахи, ради прямого знания жажды следует развивать семь вещей. Какие семь?

* (1) Осознанность как фактор просветления,

* (2) Исследование феноменов как фактор просветления,

* (3) Усердие как фактор просветления,

* (4) Восторг как фактор просветления,

* (5) Безмятежность как фактор просветления,

* (6) Сосредоточение как фактор просветления,

* (7) Невозмутимость как фактор просветления.

Ради прямого знания жажды следует развивать эти семь вещей».

АН 7.616

Дутия сутта: Вторая

редакция перевода: 03.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1105"

[Благословенный сказал]: «Монахи, ради прямого знания жажды следует развивать семь вещей. Какие семь?

* (1) восприятие непостоянства;

* (2) восприятие безличностности;

* (3) восприятие непривлекательности;

* (4) восприятие опасности;

* (5) восприятие оставления;

* (6) восприятие бесстрастия;

* (7) восприятие прекращения.

АН 7.617

Ради прямого знания жажды следует развивать эти семь вещей»

Татия сутта: Третья

редакция перевода: 03.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1106"

[Благословенный сказал]: «Монахи, ради прямого знания жажды следует развивать семь вещей. Какие семь?

* (1) восприятие непривлекательности;

* (2) восприятие смерти;

* (3) восприятие отвратительности еды;

* (4) восприятие не-восхищения целым миром;

* (5) восприятие непостоянства;

* (6) восприятие страдательности в непостоянном;

* (7) восприятие безличностности в страдательном;

Ради прямого знания жажды следует развивать эти семь вещей».

АН 7.618-644

Сутты

редакция перевода: 25.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1106"

(сутты идентичны АН 7.615–617, но вместо "ради прямого знания жажды" здесь идут другие фразы: "ради полного понимания жажды… ради полного уничтожения жажды… ради оставления жажды… ради уничтожения жажды… ради преодоления жажды… ради угасания жажды… ради прекращения жажды… ради отказа от жажды… ради покидания жажды…")

АН 7.645-1124

Сутты

редакция перевода: 01.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1106"

(сутты идентичны АН 7.615–644, но вместо "жажды" идут иные значения):

— злобы

— заблуждения

— злости

— враждебности

— клеветы

— презрения

— зависти

— скупости

— неискренности — лукавства

— упрямства

— горячности

— самомнения

— надменности

— опьянения

— беспечности

АН 8: Аттхака Нипата — Книга Восьми

Первые пятьдесят

I. Доброжелательность

АН 8.1

Метта сутта: Доброжелательность

редакция перевода: 11.12.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1111"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»

«Учитель!» — ответили те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, когда освобождение ума доброжелательностью осуществлялось, было развито и взращено, сделано средством передвижения и основанием, выполнено, утверждено, должным образом предпринято, то [в результате этого] можно ожидать восьми видов пользы. Каких восьми?

* (1) [Практикующий доброжелательность] хорошо спит.

* (2) Он пробуждается счастливым.

* (3) Ему не снятся плохие сны.

* (4) Он приятен человеческим существам.

* (5) Он приятен нечеловеческим существам{686}.

* (6) Его защищают божества.

* (7) Ему не причиняют вреда огонь, яд, оружие.

* (8) Если он не проникнет далее, он направится в мир брахм.

Монахи, когда освобождение ума доброжелательностью осуществлялось, было развито и взращено, сделано средством передвижения и основанием, выполнено, утверждено, должным образом предпринято, то [в результате этого] можно ожидать этих восьми видов пользы». [И далее он добавил]:

«И у того, осознан кто всегда, способствует

Развитию безмерной доброты,

Оковы утончаются, коль скоро видит он

Уничтожение обретений [всех].

Если с сознанием, что злости лишено,

Симпатию пусть даже к одному он зародит,

Посредством этого хорошим станет он.

И сострадательный в своём уме ко всем,

Он, благородный, создаёт много заслуг.

Те царские провидцы покорили землю всю,

С огромным множеством её живых существ,

Странствуют здесь и там они, на жертвенник ведут

Людей и лошадей, и эти исполняют:

Саммапасу, виджапеййю, а также нираггалу{687}.

Одной шестнадцатой не стоит это всё

Хорошо развитого добротой ума,

Как не сравнится и скопление звёзд

С одной шестнадцатой сияния луны.

Тот, кто не убивает [сам], не издаёт приказов сих,

Не покоряет [сам], [других] не просит покорять,

Тот, кто доброжелателен к живым всем существам,

Тот неприязни не питает к остальным».

АН 8.2

Паннья сутта: Мудрость

редакция перевода: 11.12.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1112"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть восемь причин и условий, которые ведут к обретению мудрости, основополагающей для [ведения] святой жизни, когда она ещё не была обретена, а также к её возрастанию, созреванию и осуществлению посредством развития, когда она уже была обретена. Какие восемь?

(1) Вот монах живёт, завися от Учителя или от некоего товарища-монаха в позиции учителя, и к нему он утвердил острое чувство стыда и боязни совершить проступок, симпатию и уважение. Таково первое условие и причина, которая ведёт к обретению