Саньютта Никая - Сиддхартха Гаутама Страница 175

понимает форму, её возникновение, её прекращение и путь, ведущий к её прекращению. Он понимает чувство… восприятие… формации [ума]... сознание, его возникновение, его прекращение и путь, ведущий к его прекращению. Это называется истинным знанием, и таким образом человек пришёл к истинному знанию».

СН 22.115

Патхама дхамма катхика сутта: Проповедник Дхаммы (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 967"

В Саваттхи. И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, «проповедник Дхаммы, проповедник Дхаммы» – так говорят. Кто такой, Учитель, проповедник Дхаммы?»

«Монах, если кто-либо учит Дхамме ради разочарования в форме, ради её угасания и прекращения, то его можно назвать монахом, который является проповедником Дхаммы. Если кто-либо практикует ради разочарования в форме, ради её угасания и прекращения, то его можно назвать монахом, который практикует в соответствии с Дхаммой. Если, посредством разочарования в форме, посредством её угасания и прекращения, он освобождается из-за отсутствия цепляния, то его можно назвать монахом, который достиг ниббаны в этой самой жизни.

Монахи, если кто-либо учит Дхамме ради разочарования в чувстве…

Монахи, если кто-либо учит Дхамме ради разочарования в восприятии…

Монахи, если кто-либо учит Дхамме ради разочарования в формациях…

Монахи, если кто-либо учит Дхамме ради разочарования в сознании, ради его угасания и прекращения, то его можно назвать монахом, который является проповедником Дхаммы. Если кто-либо практикует ради разочарования в сознании, ради его угасания и прекращения, то его можно назвать монахом, который практикует в соответствии с Дхаммой. Если, посредством разочарования в сознании, посредством его угасания и прекращения, он освобождается из-за отсутствия цепляния, то его можно назвать монахом, который достиг ниббаны в этой самой жизни».

СН 22.116

Дутия дхамма катхика сутта: Проповедник Дхаммы (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 968"

(сутта идентична СН 22.115, но только здесь вначале идёт расширенный вопрос):

«Кто такой, Учитель, проповедник Дхаммы? Каким образом человек практикует в соответствии с Дхаммой? Каким образом человек достиг ниббаны в этой самой жизни?»

СН 22.117

Бандхана сутта: Оковы

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 968"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, необученный заурядный человек – не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; не навещающий чистых [умом] людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме – считает, что:

* форма – это «я»; или что

* «я» владеет формой; или что

* форма находится внутри «я»; или что

* «я» находится в форме.

Такой, монахи, зовётся необученным заурядным человеком, который привязан оковами к форме, который привязан внутренними и внешними оковами, который не видит ближнего берега и берега дальнего, который стареет в оковах, который умирает в оковах, который переходит в оковах из этого мира в другой мир.

Он считает, что чувство – это «я»... восприятие… формации… сознание – это «я», или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании. Такой, монахи, зовётся необученным заурядным человеком, который привязан оковами к сознанию… который переходит в оковах из этого мира в другой мир.

Но, монахи, обученный ученик Благородных, навещающий Благородных, обученный в их дисциплине и их Дхамме; навещающий чистых [умом] людей, обученный в их дисциплине и их Дхамме, не считает, что форма – это «я»; или что «я» владеет формой; или что форма находится внутри «я»; или что «я» находится в форме.

Такой, монахи, зовётся обученным учеником Благородных, который не привязан оковами к форме, который не привязан внутренними и внешними оковами, который видит ближний берег и берег дальний. Он свободен от страданий, я говорю вам.

Он не считает, что чувство… восприятие… формации… сознание – это «я», или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании. Такой, монахи, зовётся обученным учеником Благородных, который не привязан оковами к сознанию, который не привязан внутренними и внешними оковами, который видит ближний берег и берег дальний. Он свободен от страданий, я говорю вам».

СН 22.118

Патхама парипуччхита сутта: Вопросы (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 969"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, как вы думаете, считаете ли форму таковой: «Это – моё, я таков, это моё «я»?»

«Нет, Учитель».

«Хорошо, монахи! Форму следует видеть в соответствии с действительностью посредством правильной мудрости: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Считаете ли вы чувство…

Считаете ли вы восприятие…

Считаете ли вы формации…

Считаете ли вы сознание таковым: «Это – моё, я таков, это моё «я»?

«Нет, Учитель».

«Хорошо, монахи! Сознание следует видеть в соответствии с действительностью посредством правильной мудрости: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в [отношении] формы… чувства… восприятия… формаций… сознания. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождён. Когда он освобождён, приходит знание: «Освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 22.119

Дутия парипуччхита сутта: Вопросы (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 969"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, как вы думаете, считаете ли форму таковой: «Это не моё, я не таков, это не моё «я»?»

«Да, Учитель».

«Хорошо, монахи! Форму следует видеть в соответствии с действительностью посредством правильной мудрости: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Считаете ли вы чувство…

Считаете ли вы восприятие…

Считаете ли вы формации…

Считаете ли вы сознание таковым: «Это не моё, я не таков, это не моё «я»?

«Да, Учитель».

«Хорошо, монахи! Сознание следует видеть в соответствии с действительностью посредством правильной мудрости: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в [отношении] формы… чувства… восприятия… формаций… сознания. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождён. Когда он освобождён, приходит знание: «Освобождён». Он