Как мыслит человек - Джеймс Аллен Страница 40

Непочтительность унизительна даже для молодых, но когда она сопровождает седину и проявляется в поведении проповедника – это поистине жалкое зрелище. Если же этому начинают подражать и следовать, то получается как в знаменитой притче, когда слепые ведут слепых – старейшины, проповедники и следующие за ними люди сбиваются с верного пути.

Добродетельный человек будет говорить искренне и уважительно. Он будет думать и говорить об отсутствующих так же, как он думает и говорит об умерших – бережно и свято. Он отбросит легкомыслие и будет следить за тем, чтобы не пожертвовать своим достоинством ради удовлетворения мимолетного порыва к легкомыслию и поверхностности. Если он сумеет вести себя так, как подобает человеку Истины, то его юмор будет чистым и невинным, голос – приглушенным и мелодичным, а душа наполнится благодатью и любовью.

Последний шаг во втором уроке – отказ от критики или обвинительного построения речи. Этот порок языка состоит в выпячивании и оспаривании мелких или кажущихся недостатков, глупых спорах и придирках, а также выдвижении пустых аргументов, основанных на беспочвенных предположениях, неподкрепленных убеждениях и субъективных мнениях.

Жизнь коротка и реальна, а грех, горе и боль не исправишь ссорами и пререканиями. Человек, который постоянно следит за словами других, чтобы противоречить и спорить с ними, отнюдь не достиг высшего пути святости, истинной жизни самоотдачи. Человек, который всегда начеку, который проверяет свои слова, чтобы смягчить и очистить их, найдет высший путь и истинную жизнь. Он сохранит энергию, душевное спокойствие и дух Истины.

Если слова хорошо контролируются и мудро усмиряются; если эгоистичные порывы и недостойные мысли больше не рвутся на язык, если речь становится не ядовитой, а чистой, мягкой, милостивой и целенаправленной, и ни одно слово не произносится иначе, как искренне и честно, – то можно говорить, что пройдены пять шагов к добродетельной речи, что усвоен и освоен второй великий урок Истины.

Теперь у некоторых может возникнуть вопрос: «Но зачем вся эта дисциплина тела, зачем сдержанность в речах? Ведь Высшую жизнь можно реализовать и познать без такого напряженного труда, без таких непрестанных усилий и бдительного самоконтроля?» Нет, нельзя. В духовном, как и в материальном, ничто не делается без труда, и высшее не может быть познано, пока не будет выполнено низшее.

Может ли человек сделать стол, не научившись обращаться с инструментами и забивать гвозди? И может ли человек привести свой разум в соответствие с Истиной, не преодолев рабства, в котором держит его собственное тело?

Чтобы понять и освоить тонкости иностранного языка, необходимо сначала выучить алфавит и простейшие слова. Точно так же невозможно постичь и научиться применять глубокие тонкости ума, не усвоив в совершенстве азбуку правильного поведения.

Что касается труда – разве не с радостью и терпением юноша проходит семилетнее ученичество, чтобы овладеть ремеслом? И разве не выполняет он день за днем тщательно и добросовестно, во всех подробностях, указания своего мастера, с нетерпением ожидая того времени, когда, совершенствуясь в исполнительности и практике, сам станет мастером?

Много ли найдется среди тех, кто искренне стремится к совершенству в музыке, живописи, литературе или в каком-либо ремесле, бизнесе или профессии, таких, кто не готов потратить всю жизнь на достижение совершенства? Так стоит ли сетовать о тяжком труде, когда речь идет о самом высоком совершенстве – совершенстве Истины?

Тот, кто говорит: «Путь, указанный вами, слишком труден; я хочу обрести Истину без труда, спасение без усилий», – не сможет найти выхода из путаницы и страданий себялюбивого существования. Он не выстроит спокойного, укрепленного разума и не наладит мудро упорядоченную жизнь. Его любовь направлена на легкость и наслаждение, а не на Истину.

Тот, кто в глубине души поклоняется Истине и стремится познать ее, не сочтет ни один труд слишком тяжелым для себя, но с радостью возьмется за него и будет терпеливо продолжать. Настойчивость в практике в конце концов приведет его к познанию Истины.

Необходимость предварительно привести тело и язык к дисциплине станет яснее, когда мы поймем, что все неправильные внешние состояния являются лишь выражением неправильных состояний сердца. Нервное телесное поведение говорит о нерадивом уме, неуправляемый язык – о неуправляемом уме, а процесс исправления проявившегося поведения на самом деле является методом исправления внутреннего состояния.

Более того, преодоление этих условий – лишь малая часть того, что реально включает в себя этот процесс. Отказ от зла ведет к практике добра и неразрывно связан с ней. Пока человек преодолевает лень и потворство своим слабостям, он, на самом деле, культивирует и развивает добродетели воздержания, умеренности, пунктуальности и самоотречения. Он обретает силу, энергию и решимость, которые необходимы для успешного выполнения высших задач. Преодолевая пороки, проявляющиеся через речь, он развивает в себе добродетели правдивости, искренности, уважительности, доброты и самообладания и обретает ту устойчивость ума и твердость цели, без которых невозможно распознавать и контролировать все нюансы ума и достигать высших ступеней душевного равновесия и самого образа жизни.

Кроме того, по мере того как он вынужден поступать правильно, его знания углубляются, а проницательность растет. Как сердце ребенка радуется, когда он справляется со школьным заданием, так и добродетельный человек с каждой одержанной победой испытывает блаженство, которого никогда не познает искатель удовольствий и страстей.

И вот мы подошли к третьему уроку Высшей жизни, который заключается в том, чтобы практиковать и осваивать в повседневной жизни три великие фундаментальные Добродетели:

1) Бескорыстное исполнение долга

2) Непоколебимая прямота (моральная целостность)

3) Безграничное прощение

Подготовив ум, преодолев поверхностные и хаотичные условия, о которых говорилось в первых двух уроках, стремящийся к Добродетели и Истине теперь готов приступить к более сложным задачам, контролировать и очищать более глубокие побуждения сердца.

Без правильного исполнения обязанностей невозможно познать высшие добродетели и постичь Истину. Обязанности обычно рассматриваются как тяжкий труд, как нечто навязанное, что нужно преодолевать или каким-то образом избегать. Такое отношение к обязанностям проистекает из эгоистического склада ума и неправильного понимания жизни. Любая обязанность должна считаться священной, а ее верное и бескорыстное исполнение – одним из главных правил поведения. При выполнении обязанности следует отбросить все личные и эгоистические соображения, и когда это сделано, обязанность перестает быть бременем и становится радостью. Обязанность неприятна только для того, кто жаждет какого-то эгоистичного удовольствия или выгоды для себя. Пусть человек, страдающий от тягостного чувства долга, присмотрится к себе –