Мифы Карелии и Ингерманландии - А. Н. Николаева Страница 14

Однажды утка снесла золотое яичко; из этого яичка вышла девушка, которая получила сразу два имени – Сорсатар (что означает «дочь уточки») и Суометар («дочь земли Суоми» – именно так называют свою родину финны). Этой девушке было суждено стать праматерью финского народа.

Когда девушка стала взрослой, к ней начали свататься женихи. Первым из них стал Месяц. Он предложил Суометар выйти за него замуж, соблазняя ее звездами-монетками, рассыпанными по небу. Но девушка отвергла этого жениха.

– Что за муж из него получится? – сказала она. – Месяц непостоянен, он все время меняет свое обличье. Его лицо то плоское и широкое, как блин, то узкое, как серп. А еще он целый день спит и только ночью появляется на небе. Зачем мне такой муж?

Следующим женихом было Солнце. Но и его предложение девушке не понравилось.

– Не знаешь, чего от него ожидать, – сказала она. – Летом Солнце может устроить засуху и спалить посевы, а зимой у него не хватает сил согревать землю, и все страдают от мороза.

И только сыну Полярной звезды Суометар ответила согласием.

– Ничем плохим он себя не запятнал, – сказала она. – Это достойный сын семизвездной Медведицы[6].

Именно Полярная звезда в финно-угорской мифологии являлась центром Вселенной. У большинства финно-угорских народов Вселенная делилась на три уровня (а иногда какой-либо из этих уровней делился еще и на дополнительные «слои»). Верхний уровень – небесный, центром которого, собственно, и являлась Полярная звезда. К ней была направлена ось, пронизывающая все уровни, – это могло быть гигантское дерево, скала или медный (серебряный и тому подобное) стержень. Небо, покрытое звездами, вращалось вокруг Полярной звезды, поэтому у некоторых народов ее название дословно переводится как «гвоздь мира».

В ряде мифов есть упоминания о том, что дерево, соединяющее миры, уже не первое. Мол, изначальное дерево выросло таким огромным, что застилало свет солнца и луны, поэтому боги (или даже люди – такие варианты тоже есть) срубили его. Упавшее дерево превратилось в мостик между миром живых и миром мертвых, а щепки, которые летели во время рубки дерева, превратились в болезни (ядовитых змей, злых духов и так далее).

На верхнем уровне проживали божества, в первую очередь, конечно, творец (или творцы) Вселенной. Через специальные отверстия верховное божество может наблюдать за тем, что происходит в «человеческом» мире, и при необходимости отправлять туда своих помощников – богов рангом пониже (о богах мы подробнее поговорим в следующей главе).

Финн в зимней одежде. Изображение из коллекции Британской библиотеки. Нач. XIX в.

П. Халонен. Женщина в лодке. 1922 г.

Второй уровень – собственно, земля – был местом обитания людей. Ее окружал Мировой океан, и по этому уровню протекала река, заканчивающаяся в загробном мире.

А в нижнем мире в большинстве вариантов мифа обитал младший брат творца Вселенной – тот самый, который изначально помог ему сотворить мир и людей, но потом за какие-либо прегрешения был низвергнут и стал покровителем мертвых (злых духов, нечисти и так далее). Обычно именно этот бог насылает на людей болезни и смерть. В тех мифах, где описываются возможности проникновения из среднего мира в верхний или нижний, верхний мир обычно ассоциируется с югом, средоточием тепла, а нижний – с севером, олицетворением мертвенного холода. Два мира соединялись «по земле» рекой, а «по воздуху» – мостиком Млечного Пути, который называли еще «Дорога птиц».

В карело-финских мифах страна мертвых (вернее, вход в нее) располагается там, где смыкается земля с небосводом. Страну эту называли Манала («подземная страна») или Туонела – по имени ее хозяина бога Туони. Для того чтобы оказаться в этой стране, нужно переправиться через реку, представляющую собой огненный поток или поток остро заточенных копий и мечей.

Ворота Туонелы – царства мертвых – открывались только для тех, кого родные оплакали по всем правилам; поэтому важно было правильно проводить покойника в последний путь.

Сохранились мифы, в которых Туони посылает лодку за человеком, которому настала пора отправляться в мир иной. Сыновья Туони изготавливают железные решетки и сети, которыми ограждается подземное царство, дабы покойники не смогли его покинуть. Тем, кто прибыл в Маналу, давали особый напиток – благодаря этому мертвецы навсегда оставались в подземном царстве. Лишь мудрому Вяйнемейнену удалось побывать там и вернуться обратно: во владения Туони он однажды отправился, чтобы узнать заклинания, необходимые для строительства корабля. Там он отказался пить волшебный напиток, но попался в лапы сыновей Туони, сковавших мудреца сетью. Вяйнемейнену удалось выбраться из царства мертвых только благодаря тому, что он превратился в рыбу и проскользнул между ячейками сети.

Змей часто называли «помощниками Туони» или «червями Туони». Считается, что змеи и вся подобная нечисть появились из слюны злой волшебницы Сюэятар (в каком-то смысле в пересказах карело-финской мифологии она выступает как аналог славянской Бабы-яги).

В. Бенда. Земля и Млечный Путь. 1918 г.

Как и у всех древних народов, у финно-угров в целом и у карело-финнов в частности природа, окружающая человека, была одушевленной. Сверхъестественными существами были населены леса и поля, ручьи и скалы; в непосредственной близости от человека жили «хозяева» дома, амбаров, бани, огорода и прочего. Духи леса и прочей природы могли как помочь человеку, так и навредить ему – особенно в случае неуважительного к ним отношения. Их часто объединяли понятием «хийси»; в «Калевале» упоминаются не только лесные, но и водные хийси. Но иногда это имя носит конкретный персонаж – лесной великан, своеобразным олицетворением которого считались огромные валуны или отдельные нагромождения скал. Иногда подобные каменные «святилища» воздвигали специально. Роль святилищ, вероятно, играли и уже упоминавшиеся скалы с рисунками-петроглифами.

«Хиитола» («Дом Хийси») иногда называли загробный мир, а «хиитилайсет» именовались души умерших, не нашедшие упокоения. После начала христианизации на землях карелов и финнов хийси превратился практически в аналог черта. Известны также «водяные хийси», которые иногда пасут свой скот на берегах рек и озер – более того, говорят, некоторым удавалось похитить этот самый скот у водяных духов. Различных вредных и жалящих насекомых называли «пособниками Хийси». Про нагромождения скал и валунов говорили иногда, что это наследие сражений между великанами-хийси, которые, видимо, не всегда уживались мирно и время от времени устраивали сражения, швыряясь друг в друга огромными глыбами.

Глава 4. Боги, духи, герои

Имен больше,