Чжоу Цзунхуа - Дао тайцзи-цюаня Страница 34

Длинный цюань, подобно большой реке, течет не прерываясь.

Комментарий:

В основе тайцзи-цюаня лежат всего восемь позиций. Почему же тогда тайцзи-цюань называют «длинным цюанем»? В соответствии с теорией И-Цзина, Тайцзи произвело Инь и Ян, Две Формы, которые, в свою очередь, создали Четыре Символа, а те – Восемь Триграмм (см. главу 2). Тайцзи-цюань можно, таким образом, исполнять бесконечно, комбинируя различные движения, основанные на Восьми Воротах и Пяти Элементах. «Изюминка» тайцзи-цюаня – не в многообразии поз, а в продолжении одной позы в другую. Движение нельзя остановить или прервать. Оно, как Диаграмма Тайцзи, не имеет ни начала, ни конца. Практикуй вы форму хоть из тысячи поз, без этой непрерывности она не будет называться «длинный цюань».

Ба мэньу или Восемь Ворот, тайцзи-цюаня – это отражение, откатывание, нажимание, толкание, притягивание, раскалывание, удар локтем и удар плечом.

Первые четверо Ворот представляют Четыре Направления: юг, север, запад и восток. Последние – Четыре Угла: юго-запад, северо-восток, юго-восток и северо-запад (см. рис. 4-1с1). У бу, или Пять Шагов, тайцзи-цюаня – это наступление, отступление, взгляд влево, взгляд вправо и центральное равновесие. Эти шаги суть Пять Элементов: Металл, Дерево, Вода, Огонь и Земля. Восемь Ворот вместе с Пятью Шагами составляют Тринадцать Позиций тайцзи-цюаня.

4 -2. ВАН ЦЗУНЬЮЭ, «КНИГА ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЯ» («ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЬ-ЦЗИН»)

Тайцзи рождено из Уцзи. Оно – источник динамических и статических состояний и мать Инь и Ян. Если они движутся, они разделяются. Если они неподвижны, они смешаны друг с другом.

Комментарий: см. разд. 2-1.

Не вытягивайтесь чересчур и не вытягивайтесь недостаточно. Кривое сделайте прямым.

Комментарий:

Перевытягивание движения («сильное Ян, слабое Инь») так же неправильно, как и недовытягивание («сильное Инь, слабое Ян»). Единственное естественное и оптимальное состояние – это баланс Инь и Ян, как в Диаграмме Тайцзи. Поэтому, занимаясь тайцзи-цюанем или Толкающими Руками, следует поддерживать центральное равновесие. Этот принцип полезен и для многих аспектов каждодневной жизни.

Умение одолеть силу и твердость мягкостью и не-силой называется цзоу («вести, отходя»). Остаться в наиболее выгодной позиции и заставить противника занять неблагоприятную позицию – в этом суть нянь («прилипания»).

Комментарий:

Один из главных принципов тайцзи-цюаня: маленькое может победить большое, слабое -превозмочь сильное, мягкое – одержать верх над твердым. Каким образом? Для этого существуют методы цзоу и нянь.

Если двое дерутся, применяя только силовую технику, то, несомненно, победит тот, кто сильнее. Применяя в этой ситуации цзоу или отход, вы реагируете на действие противника как шар Тайцзи, отклоняя направление прикладываемой им силы. Применяя нянь, или сокращение дистанции, вы не дадите противнику двигаться когда и куда он хочет.

Блестящий образец этого метода демонстрировали вьетконговцы в период вьетнамской войны. Малочисленные и плохо экипированные по сравнению с американцами, вьетнамцы, однако, применяли принципы цзоу и нянь в соответствии с маоцзэдуновской стратегией партизанской войны. Они заставляли американских солдат разъединяться и могли атаковать горсткой людей. Когда же атаковали американцы, партизаны покидали свои позиции, заводили оккупантов в горы (цзоу) и уничтожали их несильными, многочисленными контратаками.

Чрезмерное растягивание губило войска США подобно тому, как в тайцзи-цюане перевытягивание чревато сбиванием с ног. Когда американцы отступали, партизаны не отходили от них ни на шаг, применяя метод нянь. Кстати, сами американцы использовали очень похожую стратегию во времена войны за независимость. Держите в уме комбинацию цзоу и нянь: это превосходная стратегия для тайцзи-цюаня.

Быстрые ответы – на быстрые действия, медленные – на медленные действия. Ситуаций много, но принцип все тот же.

Комментарий:

Сила, как физическая величина описывается тремя параметрами: абсолютной величиной, направлением и точкой приложения. Если хоть один из этих трех параметров выбран неправильно, такая сила не представляет опасности. Тайцзи-цюань развивает такую ловкость движений, что ваш противник не может найти точку приложения силы. Когда такая ловкость достигнута, то вам не страшен удар весом хоть в тонну: нанесший его противник потеряет равновесие и будет лететь вслед за своей силой до тех пор, пока не наткнется на какое-нибудь препятствие. Как же достичь необходимой чувствительности к переменам (в движениях и намерениях оппонента)? Единственный способ – «прижаться» к нему поближе. Тогда как бы быстро он ни двигался, вы будете реагировать с той же скоростью. Научиться следовать этому неизменному закону – долгое дело, если не заниматься при этом чаньсы-цзинь.

Понимание цзинь, или дун-цзинь, достигается постоянной практикой. Только непрерывная практика приводит к этому внезапному просветлению, к этому божественному состоянию.

Комментарий:

Как это возможно – научиться двигаться точно синхронно с противником? Ответ: упорно занимаясь одиночными упражнениями тайцзи-цюаня. Спустя длительное время опыт научит вас, как не давать противнику находить ни одной точки для приложения его силы на вашем теле. Это мастерство, называемое дун-цзинь, достигается практикой чаньсы-цзинь и тайцзи-цигун, а также пониманием применения в бою каждой позы из одиночных упражнений, знанием техники Толкающих Рук (которая, в частности, учит пониманию цзинь – своей и противника).

Дух, или шэнь, достигает макушки головы, а ци опускается в Даньтянь. Комментарий: см. главу 3-7.

Придерживайтесь центрального положения; не показывайте вашему противнику ничего плотного или неплотного. Когда противник производит давление на вашу левую сторону, эта сторона должна быть пустой (то же касается и правой стороны). Когда он толкает вас вверх или вниз, он должен почувствовать, что толкает пустое место. Когда он наступает, дайте ему почувствовать, что дистанция неумолимо увеличивается. Когда он отступает, пусть дистанция кажется ему раздражающе малой. Все тело должно быть таким легким, чтобы чувствовать тяжесть пера, и таким податливым, чтобы муха не могла присесть, не вызвав в нем движения.

Комментарий:

Это указание говорит о том, что вы достигаете уровня шара Тайцзи, когда становитесь резко чувствительным, нейтрализуя и обезвреживая прикладываемое к вам действие, невзирая на его скорость. Если муха не может найти точку контакта, когда вы так чувствительны, то кто еще может напасть на вас?

Противник не может раскрыть ваших намерений, а вы можете предугадать его. Если вы преуспеете в этом мастерстве, то будете несравненным боксером.

Комментарий:

Тайцзи-цюань – высший путь бокса. Ян Лучаня звали «несравненный Ян» за то, что он мог вычислять движения каждого, но никто не мог вычислить его движения. Чтобы достичь этого, вам потребуется овладеть чаньнянь-цзинь, или «энергией прилипания». Этот вид цзинь, иногда называемый духовной энергией или внутренней силой (нэй-цзинь), проявляется в способности находиться и оставаться вблизи противника без применения силы. Выражение «прилипнуть как клей» здесь уместно вполне, так как чанънянъ-цзинъ не задействует никакой физической силы. Эта энергия становится достижимой через упорную практику Толкающих Рук и чаньсы-цзинь. В самом начале практики Толкающих рук с партнером вы еще не будете или будете очень слабо ощущать чаньнянь-цзинь; руки могут быть «деревянными». Постепенно, начиная с рук и кончая грудью, спиной и всем телом, включая кожу, ваша чувствительность разовьется. Со временем чаньнянь-цзинь будет аккумулироваться в коже. Чем лучше ваша техника, тем толще слой цзинь и тем большую площадь он покрывает. В итоге вы сможете определять, есть ли у вашего противника такая же чаньнянь-цзинь. Если нет, то смысл изречения «противник не может предугадать ваши движения, а вы его – можете» становится ясен.

В боксе существует множество теорий боя. Хотя они и отличаются по позам и т. п., в конечном итоге они не выходят за рамки того, что сильный побеждает слабого, или быстрый – неповоротливого. Это все результаты физического подхода к вещам, который даже вовсе не обязательно опирается на практический опыт.