Кино Ларса фон Триера. Пророческий голос - Ребекка Вер Стратен-МакСпарран Страница 36

Joyce, Paul M. 2009. Ezekiel: A Commentary. London: T&T Clark.

Kälvemark, Torsten. 2006. “Icon and Apocalypse – Reflections on the Philosophical and Theological Understanding of Andrei Tarkovsky’s Work”. In Through the Mirror: Reflections on the Films of Andrei Tarkovsky, edited by Gunnlaugur Jónsson and Thorkell Á Óttarsson. Newcastle, UK: Cambridge Scholars Publishing.

Konstantin, Molchulsky. 1967. Dostoyevsky: His Life and Work. Princeton: Princeton University Press.

Levitt, Marcus C. 1989. Russian Literary Politics and the Pushkin Celebration of 1880. Ithaca: Cornell University Press.

Lewis, C. S. 2016. The Chronicles of Narnia Vol VII: The Last Battle. Hong Kong: Enrich Spot Limited.

Lowth, Robert. 1969. Lectures on the Sacred Poetry of the Hebrews (1787). Hildesheim; New York: G. Olms.

Martz, Louis Lohr. 1998. Many Gods and Many Voices: The Role of the Prophet in English and American Modernism. Columbia: University of Missouri Press.

Milton, John. 1951. Paradise Lost and Selected Poetry and Prose by John Milton, edited by Northrop Frye. New York: Holt, Rinehart and Winston.

Nichols, Robert L. 1993. “Feodor Dostoevsky, Prophet of a God-Resisting Revolution”. Word & World. 13 (2) 150–154.

O’Connor, Flannery. 1969. Flannery O’Connor, Mystery and Manners: Occasional Prose, edited by Fitzgerald, Sally, and Robert Fitzgerald. New York: The Noonday Press.

_____. 1987. Conversations with Flannery O’Connor, edited by Rosemary M. Magee. Jackson: University Press of Mississippi.

Ouspensky (Uspenskij), Léonide, Nikolaevič Losskij, and Vladimir Lossky. 1982. The Meaning of Icons. Yonkers, New York: St Vladimir’s Seminary Press.

Petrovici, Iasmina. 2013. “Philosophy as Hermeneutics. The World of the Text Concept in Paul Ricoeur’s Hermeneutics”. Procedia – Social and Behavioral Sciences, International Workshop on the Historiography of Philosophy: Representations and Cultural Constructions 2012, 71 (January 28): 21–27.

Quash, Ben. 2014. Found Theology: History, Imagination and the Holy Spirit. London: Bloomsbury T&T Clark.

Ricoeur, Paul. 1977. “Toward a Hermeneutic of the Idea of Revelation”. The Harvard Theological Review. 70 (1–2): 1–37.

Ricoeur, Paul, and Mark I. Wallace. 1995. Figuring the Sacred: Religion, Narrative, and Imagination. Minneapolis: Fortress Press.

Roston, Murray. 1979. Prophet and the Poet: The Bible and Growth of Romanticism. New York: Arden Library.

“The Sacrifice” Movie Script. 1986. www.scripts.com/script.php.

Tarkovsky, Andrey. 1986. Sculpting in Time: Reflections on the Cinema. Austin, TX: University of Texas Press.

– 1985. “The Illg/Neuger Tarkovsky Interview.” Nostalghia. September 16, 2011 http://nostalghia.com/TheTopics/interview.html.

Tomalin, Claire. 2008. “The Devil’s Advocate”. The Guardian (March 1) sec. Books. www.theguardian.com/books/2008/mar/01/poetry.johnmilton.

Trilling, Lionel, and Harold Bloom. 1973. The Oxford Anthology of English Literature: Volume IV: Romantic Poetry and Prose. New York: Oxford University Press.

Walliss, John, and Lee Quinby. 2010. Reel Revelations: Apocalypse and Film. Sheffield, England: Phoenix Press.

Williams, Rowan. 2005. Grace and Necessity: Reflections on Art and Love. Harrisburg, PA: Morehouse.

Глава 3. Эстетика пророчества. Повествовательные структуры и пророческие темы

Хотя в творчестве Иезекииля и фон Триера трудно отделить эстетику повествования от эстетики стиля, наиболее продуктивным образом этот подход можно применить при изучении пророческих элементов фильмов. Некоторые исследователи утверждают, что такое разделение излишне, поскольку на повествование влияет вся эстетическая общность. Придерживаясь данной точки зрения, Дэвид Бордуэлл использует термин «параметрическое повествование» для фильмов, которые используют стиль в качестве организующего принципа и ставят звук и изображение выше, чем повествование и диалог (Bordwell, 2007, с. 98). Хотя я согласна с таким подходом, в рамках данной работы разделение повествования и стиля помогает прояснить пророческую природу фильмов фон Триера.

Это различие можно визуализировать как бинарную связь (иллюстрация 3.1), иллюстрируя присущее данным элементам напряжение и взаимодействие, образующие единое целое. Бинарности и бинарная связь не должны пониматься ни как гегелевская структура, посредством которой антитезис разрешается в синтезе, ни как дерридеанская[54] насильственная иерархия. Между ними сохраняется творческое напряжение, с помощью этой плодотворной диалектики мы исследуем пророческие элементы и их влияние. Таким образом, в этой главе рассматривается взаимосвязь между повествовательной структурой и темами у Иезекииля, то есть его пророчеством как текстом (будь то рассказ, поэзия или речь оракула) и повествовательными структурами и темами в фильмах фон Триера.

Иллюстрация 3.1. Бинарная связь (повторение)

В последующей главе их работы сравниваются через воплощенную эстетику действия, стиля, изображения и звука, которую я обобщенно называю пророческим голосом. Религиозный элемент определенно присутствует в повествованиях фон Триера, «дискурсивном структурировании фильмов» (Bainbridge, 2007, с. 87), с самого начала его творчества. Согласно Кэролин Бейнбридж, написавшей биографию фон Триера, в основе жизни и творчества режиссера лежат его собственные непростые отношения с религией. Релизы фильмов фон Триера сопровождаются манифестами, и в манифесте по случаю выхода «Элемента преступления» утверждается: «Мы хотим видеть религию на экране». Бейнбридж пишет:

Фон Триер использует религиозную риторику, чтобы показать, как в фильме проявляются «чудеса» как способ предугадать «правильный путь». Он завершает манифест словами: «Пусть один лишь Бог осудит меня за мои алхимические попытки создать жизнь из целлулоида. Но одно можно сказать наверняка: жизнь вне кинематографа никогда не сможет найти себе ровню, потому что это Его творение, а значит, имеет божественную сущность». Эти неоднократные обращения к религии наводят на мысль, что резко ироничные отсылки к ней в манифесте «Догмы 95» являются следствием признанного самим фон Триером постоянного интереса к религии и приверженности ей как способу существования.

(Bainbridge, 2007, с. 88)

Между повествовательными структурами фильмов фон Триера и пророчествами Иезекииля существуют параллели, порожденные этой приверженностью; они выражены с помощью шокирующих нарративных метафор, символов и конкурирующих дискурсов, но есть также сильные параллели в самих темах повествований, и они исследуются в этой главе. В соответствии с приверженностью, преданностью фон Триера религии «как способу существования», я полагаю, что повествования его фильмов решительно выступают против зла и греха, прежде всего, с точки зрения духовной динамики конфликта между добром и злом, хотя, как указано во введении, в данной работе мы фокусируемся на пророческой природе фильмов, а не на самом фон Триере. Поскольку посетитель кинотеатра заключает «зрительский контракт», вступая в мир кинофильма, и поскольку фон Триер целенаправленно вынуждает к участию в своем киномире, зритель эмоционально переживает воздействие зла и его последствия. Хотя эти переживания достигаются благодаря единству повествования и стиля, в данной главе рассматриваются лишь параллели между повествовательными структурами фильмов и Книги пророка Иезекииля, а также между сюжетными темами, которые